سامانه پشتیبانی خدمات اطلاعات

  اخبار و اعلانات

 آمار

تعداد نشریات161
تعداد شماره‌ها6,573
تعداد مقالات71,037
تعداد مشاهده مقاله125,523,703
تعداد دریافت فایل اصل مقاله98,783,842
پورمحمدی, نعیمه. (1400). استدلال به روش بهترین تبیین به سود وجود حیات پس از مرگ براساس تحلیل قوۀ ذهن‌مندانگاری (TOM) در علوم شناختی دین. , 18(4), 519-539. doi: 10.22059/jpht.2022.329740.1005848
نعیمه پورمحمدی. "استدلال به روش بهترین تبیین به سود وجود حیات پس از مرگ براساس تحلیل قوۀ ذهن‌مندانگاری (TOM) در علوم شناختی دین". , 18, 4, 1400, 519-539. doi: 10.22059/jpht.2022.329740.1005848
پورمحمدی, نعیمه. (1400). 'استدلال به روش بهترین تبیین به سود وجود حیات پس از مرگ براساس تحلیل قوۀ ذهن‌مندانگاری (TOM) در علوم شناختی دین', , 18(4), pp. 519-539. doi: 10.22059/jpht.2022.329740.1005848
پورمحمدی, نعیمه. استدلال به روش بهترین تبیین به سود وجود حیات پس از مرگ براساس تحلیل قوۀ ذهن‌مندانگاری (TOM) در علوم شناختی دین. , 1400; 18(4): 519-539. doi: 10.22059/jpht.2022.329740.1005848

استدلال به روش بهترین تبیین به سود وجود حیات پس از مرگ براساس تحلیل قوۀ ذهن‌مندانگاری (TOM) در علوم شناختی دین

مجله علمی " فلسفه دین "
دوره 18، شماره 4، دی 1400، صفحه 519-539    اصل مقاله (758.79 K)
نوع مقاله: مقاله پژوهشی
شناسه دیجیتال (DOI): 10.22059/jpht.2022.329740.1005848
نویسنده
نعیمه پورمحمدی*
استادیار فلسفۀ دین، دانشگاه ادیان و مذاهب، قم، ایران
چکیده
 این مقاله در پی پاسخگویی به این پرسش است که اعتقاد مردم به زندگی پس از مرگ را چگونه می‌توان براساس علوم شناختی تبیین کرد و آیا چنین تبیینی به سود باور دینی به زندگی پس از مرگ تمام می‌شود یا خیر. دو «آزمایش موش مرده» و «آزمایش ریچارد قهرمانِ» برینگ و همکارانش از جمله آزمایش‌های مهمی است که برای تأیید باور انسان به دوگانگی ذهن و بدن و بقای ذهن پس از مرگِ بدن ثبت شده است. نظریۀ «قوۀ ذهن‌مندانگاری» (TOM) از نظریاتی است که در علوم شناختی عمومی برای تبیین پاره‌ای از یادگیری‌ها و شناخت‌های انسان مطرح شده است و بعدها دانشمندان علوم شناختی دین از همان برای تبیین باور گستردۀ انسان‌ به دوگانگی ذهن و بدن و نیز زندگی پس از مرگ استفاده می‌کنند. در این مقاله ارکانی که نظریۀ قوۀ ذهن‌مندانگاری برای تبیین باور به زندگی پس از مرگ را تشکیل می‌دهد، استخراج و صورت‌بندی شده است: «قابلیت ذهن‌مندانگاری آفلاین»، «نیاز به نظارت و قضاوت مردگان»، «محدودیت در شبیه‌سازی مرگ»، «درک بدن‌مند و در نتیجه درک مکان‌مند از مرگ و زندگی پس از مرگ». از دیگر نظریه‌های علوم شناختی دین که رقیب نظریۀ قوهذهن‌مندانگاری‌اند نیز یاد شده است؛ همچون «نظریۀ فرهنگی»، «نظریۀ ذات‌گرایی»، «نظریۀ مدیریت وحشت» و «نظریۀ ترکیبی». دست آخر، براساس این دستاوردهای علوم شناختی دین در تبیین باور دینی به حیات پس از مرگ، «استدلالی به روش بهترین تبیین» یا «استدلال به روش تأیید مقایسه‌ای» اقامه شده است که نشان می‌دهد احتمال وقوع باور انسان به حیات پس از مرگ با فرض طبیعت‌گرایی، از احتمال وقوع باور انسان به حیات پس از مرگ با فرض فراطبیعت‌گرایی بسیار کمتر است.
کلیدواژه‌ها
استدلال به روش بهترین تبیین؛ استدلال به روش تأیید مقایسه‌ای؛ زندگی پس از مرگ؛ علم و دین؛ علوم شناختی دین؛ قوۀ ذهن‌مندانگاری
عنوان مقاله [English]
An Argument Based on the “Inference to the Best Explanation” Procedure in Favor of the Belief in the Existence of Life After Death Based on the Analysis of the Theory of Mind (TOM) in the Cognitive Sciences of Religion
نویسندگان [English]
Naeimeh Pourmohammadi
Assistant Professor of the Philosophy of Religion, University of Religions and Denominations, Qom, Iran
چکیده [English]
This article set out to answer the question that how people’s belief in the life after death can be explained based on cognitive sciences and if such an explanation is in favor of the religious belief in the life after death or not. The “dead mouse experiment” and the “hero Richard experiment” are among the most important experiments recorded to confirm human belief in the duality of mind and body and the survival of the mind after the death of the body. The “theory of mind” is a theory that was proposed in the general cognitive sciences to explain some types of human learning and cognition. This theory came to be used by later cognitive scientists to explain the widespread belief of the humans in the duality of mind and body and the life after death. In this article, I have extracted and classified the pillars that form the theory of mind to explain the belief in the afterlife, including offline theory of mind, the need to the deads’ monitoring and judgment, limitations in simulating death, and physical perception and, consequently, the spatial understanding of death and life after death. The other theories of the cognitive science of religion that compete with the theory of mind are also mentioned in my article, such as cultural theory, essentialism theory, terror management theory, and the combined theory. Finally, based on these achievements of the cognitive sciences of religion in explaining the religious belief in the life after death, I present an argument using inference to the best explanation method or argument by comparative confirmation method, which shows that the possibility of an individual with a naturalist worldview to believe in the life after death is much lower than the possibility of an individual with a super-naturalist worldview to believe in it.
کلیدواژه‌ها [English]
Cognitive sciences of religion, theory of mind, life after death, science and religion, inference to the best explanation method, reasoning by comparative confirmation
مراجع
  1. Astuti, Rita & Harris, Paul L. (2008). “Understanding mortality and the life of the ancestors in rural Madagascar”, Cognitive Science 32, No. 4, pp. 713–740.
  2. Barrett, Justin (2007). Cognitive science of religion: What is it and why is it? Religion Compass, Vol. 1,pp. 768–786.
  3. Becker, Ernest (2007). The Denial of Death. New York: Simon and Schuster.
  4. Bering, Jesse & Bjorklund, D. F. (2004). “The natural emergence of reasoning about the afterlife as a developmental regularity”, Developmental Psychology, Vol. 40,pp.217–
  5. Bering, Jesse (2002). “Intuitive conceptions of dead agents’ minds: The natural foundations of afterlife beliefs as phenomenological boundary”, Journal of Cognition and Culture, 2, No.4, pp.263–308.
  6. Bering, Jesse (2006). “The folk psychology of souls”, Behavioral and Brain Sciences,29,pp. 453–462.
  7. Bering, Jesse (2006). “The folk psychology of souls”, Behavioral and Brain Sciences, 29,pp. 453–462.
  8. Bering, Jesse; Herna´ndez-Blasi, C. & Bjorklund, D. F. (2005a). “The development of ‘afterlife’ beliefs in secularly and religiously schooled children”, British Journal of Developmental Psychology, 23, pp.587–607.
  9. Bering, Jesse; McLeod, K. A. & Shackelford, T. K. (2005b). “Reasoning about dead agents reveals possible adaptive trends”, Human Nature, 16, pp.360–381.
  10. Bloom, Paul (2007). Religion is natural. Developmental science, 10,pp. 147–151.
  11. Braddock, Matthew (2018). “An Evidential Argument for Theism from the Cognitive Science of Religion”, in New Developments in the Cognitive Science of Religion The Rationality of Religious Belief by Hans van Eyghen • Rik Peels Gijsbert van den Brink Editors, Springer,pp. 171-199.
  12. Emmons, Natalie A. & Kelemen, Deborah (2014). “The development of children’s prelife reasoning: Evidence from two cultures”, Child Development 85, No. 4,pp. 1617–1633.
  13. Freud, Sigmund (2012). The Future of an Illusion, Peterborough: Broadview Press.
  14. Greenberg, Jeff; Pyszczynski, Tom & Solomon, Sheldon (1986). “The causes and consequences of a need for self-esteem: A terror management theory”, Public Self and Private Self , 189, pp. 189–212.
  15. Guthrie, Stewart (1993). Faces in the Clouds: A New Theory of Religion, New York, NY: Oxford University Press.
  16. Harris, Paul L., & Giménez, Marta (2005). “Children’s acceptance of conflicting testimony: The case of death”, Journal of Cognition and Culture, 5, No. 1,pp. 143–164.
  17. Jong, Jonathan & Halberstadt, Jamin (2016). Death Anxiety, and Religious Belief: An Existential Psychology of Religion, New York: Bloomsbury Publishing.
  18. Kelemen, Deborah (2004). Are Children “Intuitive Theists?” Psychological Science, 15,pp. 295–301.
  19. Kinsella, Michael (2017).“Near-death experiences and networked spirituality: The emergence of an afterlife movement,” Journal of the American Academy of Religion, 85, No. 1, pp. 168–198
  20. Roazzi, Maira; Nyhof, Melanie & Johnson, Carl (2013). “Mind, soul and spirit: Conceptions of immaterial identity in different cultures”, International Journal for the Psychology of Religion, 23, No. 1,pp. 75–86.
  21. White, Claire (2021). An Introduction to the Cognitive Science of Religion Connecting Evolution, Brain, Cognition and Culture, Routledge.
آمار
تعداد مشاهده مقاله: 510
تعداد دریافت فایل اصل مقاله: 303





سامانه مدیریت نشریات علمی. قدرت گرفته از سیناوب